«Προσερχώμεθα οὖν μετά παρρησίας τῷ θρόνῳ τῆς χάριτος, ἵνα λάβωμεν ἔλεον, καί χάριν εὕρωμεν εἰς εὔκαιρον βοήθειαν» (Ἑβρ. 4.16).
Τρίτη Κυριακή τῶν Νηστειῶν καί ἐνῶ βρισκόμαστε, ἀδελφοί μου, στό μέσον σχεδόν τοῦ πνευματικοῦ πελάγους τό ὁποῖο ἀρχίσαμε νά διαπλέουμε ἀπό τήν Κυριακή τῆς Τυρινῆς, ἡ Ἐκκλησία μας ἐκπέμπει ἤδη χαρμόσυνα μηνύματα. «Προσερχώμεθα οὖν μετά παρρησίας τῷ θρόνῳ τῆς χάριτος».
Πρίν ἀπό τρεῖς ἑβδομάδες βρισκόμασταν καί ἐμεῖς μαζί μέ τόν Ἀδάμ καί τήν Εὔα ἔξω ἀπό τόν Παράδεισο, μακριά ἀπό τόν Θεό ἐξαιτίας τῆς παρακοῆς. Βρισκόμασταν μόνοι, χωρίς δυνατότητα ἐπικοινωνίας μαζί του, καί θρηνούσαμε γοερά γιά τήν ἐκδίωξή μας. Καί σήμερα ἀκοῦμε τόν ἀπόστολο νά μᾶς προτρέπει: «προσερχώμεθα μετά παρρησίας τῷ θρόνῳ τῆς χάριτος».
Οἱ ἀπομακρυσμένοι ἀπό τόν Θεό ἔχουμε καί πάλι τή δυνατότητα νά τόν πλησιάσουμε· οἱ ἔκπτωπτοι τῆς χάριτος ἔχουμε καί πάλι δυνατότητα νά τήν ἀποκτήσουμε.
Δέν μᾶς προτρέπει ὁ ἀπόστολος νά προσεγγίσουμε τόν θρόνο τοῦ Θεοῦ ἐφ᾽ ἅπαξ. Δέν λέει «προσέλθωμεν», λέει «προσερχώμεθα», νά προσεγγίζουμε, δηλαδή, ὄχι μία φορά, ἀλλά πολλές, ὅσες χρειάζεται, καί μάλιστα νά προσεγγίζουμε τόν θρόνο τοῦ Θεοῦ μέ θάρρος καί ὄχι μέ δειλία καί ντροπή.
Πῶς ὅμως εἶναι δυνατόν νά συνέβη μιά τέτοια ἀλλαγή στή σχέση μας μέ τόν Θεό; Πῶς εἶναι δυνατόν ἐμεῖς οἱ ἁμαρτωλοί ἄνθρωποι νά πλησιάζουμε τόν ἀναμάρτητο Θεό καί μάλιστα μέ παρρησία καί νά ἀπολαμβάνουμε καί τή χάρη του; Τήν ἀπάντηση στά ἐρωτήματα αὐτά μᾶς τή δίνει, ἀδελφοί μου, ἡ σημερινή ἑορτή, ἡ ἑορτή τῆς Σταυροπροσκυνήσεως.
Ὑψώνεται σήμερα στούς ναούς μας ὁ Σταυρός τοῦ Χριστοῦ, ὄχι γιά νά τιμηθεῖ ἕνα ὄργανο ἐξευτελισμοῦ καί θανάτου, ἀλλά γιά νά τιμηθεῖ ἀκριβῶς ὁ ἐπ᾽ αὐτοῦ προσπαγείς Χριστός. Γιατί σ᾽ αὐτόν, τόν Χριστό, ὀφείλουμε ὅλοι οἱ ἄνθρωποι τήν ἀλλαγή τῆς σχέσεώς μας μέ τόν Θεό-Πατέρα. Στόν Χριστό ὀφείλουμε τό γεγονός ὅτι ἀπό ἀπόβλητοι γίναμε καί πάλι υἱοί. Στόν Χριστό καί στή σταυρική του θυσία ὀφείλουμε τή δυνατότητα νά «προσερχώμεθα μετά παρρησίας τῷ θρόνῳ τῆς χάριτος» καί νά λαμβάνουμε χάριν «εἰς εὔκαιρον βοήθειαν».
Ὁ Χριστός εἶναι αὐτός πού μέ τή σταυρική του θυσία ὄχι μόνο ἔσβυσε τό προπατορικό ἁμάρτημα ἀλλά καί ἔσχισε τό χρεόγραφο τῶν ἁμαρτιῶν μας, συγχωρώντας τίς ἁμαρτίες ὄχι μία καί δύο φορές, ἀλλά ἑβδομηκοντάκις ἑπτά, ὑπό τήν προϋπόθεση ὅτι μετανοοῦμε γι᾽ αὐτές καί ζητοῦμε τήν ἄφεση.
Ἀπό τό ὕψος τοῦ Σταυροῦ, στόν ὁποῖο τόν ἀνεβίβασε ἡ ἀγάπη του γιά τόν ἄνθρωπο, ὁ Χριστός μᾶς προσκαλεῖ ὅλους στό πρόσωπο τοῦ εὐγνώμονος ληστοῦ στή χαρά τῆς βασιλείας του. Τό «σήμερον μετ᾽ ἐμοῦ ἔσῃ ἐν τῷ παραδείσῳ» μᾶς ἄνοιξε τόν δρόμο πρός τόν θρόνο τῆς Χάριτος, ἀρκεῖ νά συνειδητοποιήσουμε γιά ποιόν λόγο προσερχόμεθα στόν θρόνο τῆς Χάριτος. Ἀρκεῖ νά συνειδητοποιήσουμε ὅτι εἶναι θρόνος τῆς Χάριτος, καί ἡ σωτηρία μας μᾶς χαρίζεται, δέν μᾶς δίδεται ὡς ἀνταμοιβή τῶν καλῶν μας ἔργων. Μᾶς χαρίζεται· δέν μᾶς ὀφείλεται, διότι ὅ,τι καί νά κάνουμε εἴμαστε χρεῶστες στή Χάρη τοῦ Θεοῦ· εἴμαστε ἁμαρτωλοί, ἔστω καί ἄν εἶναι μία ἡ ἡμέρα τῆς ζωῆς μας.
Ἔχουμε ἀνάγκη τή συγχώρηση ὄχι μόνο ἐφ᾽ ἅπαξ ἀλλά διαρκῶς, γιατί διαρκῶς ἁμαρτάνουμε. Καί γι᾽ αὐτό πρέπει νά προσερχόμεθα διαρκῶς στόν θρόνο τῆς Χάριτος. Ἡ παρρησία, μέ τήν ὁποία μᾶς προτρέπει ὁ ἀπόστολος νά προσερχόμεθα, δέν εἶναι ἀπόδειξη θράσους ἤ ἀδιαφορίας πρός τόν Θεό ἤ ἔλλειψη συναισθήσεως γιά τήν πνευματική μας κατάσταση. Εἶναι προϊόν τῆς ἀπείρου ἀγάπης καί τοῦ ἀπεράντου ἐλέους τοῦ Θεοῦ, πού προσέφερε γιά χάρη μας τόν Υἱό του θυσία ἐπί τοῦ Σταυροῦ καί διέλυσε τόν μεσότοιχο τοῦ φραγμοῦ πού μᾶς χώριζε ἀπό τόν Θεό.
Γι᾽ αὐτό ἀκριβῶς, ἀδελφοί μου, ἡ Ἐκκλησία μας ὑψώνει σήμερα, στό μέσο αὐτῆς τῆς περίοδου τῆς μετανοίας τόν Σταυρό τοῦ Χριστοῦ, γιά νά μᾶς προτρέψει στή μετάνοια, διαβεβαιώνοντάς μας ὅτι ἡ θυσία τοῦ Χριστοῦ μᾶς ἐξασφαλίζει τήν παρρησία στόν θρόνο τῆς Χάριτος καί ἡ μετάνοια συνιστᾶ τήν προϋπόθεση γιά νά λάβουμε τήν Χάρη καί νά τύχουμε τῆς σωτηρίας.
Μέ αὐτή τήν προϋπόθεση ἄς προσέλθουμε καί ἐμεῖς, ἀδελφοί μου, ὄχι μόνο σήμερα γιά νά προσκυνήσουμε τόν Σταυρό τοῦ Κυρίου, ἀλλά καί σέ ὅλη μας τή ζωή στόν θρόνο τοῦ Θεοῦ «ἵνα λάβωμεν ἔλεον, καί χάριν εὕρωμεν εἰς εὔκαιρον βοήθειαν» καί σωτηρία.
Μητροπολίτης Βεροίας κ. Παντελεήμων
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου
Σημείωση: Μόνο ένα μέλος αυτού του ιστολογίου μπορεί να αναρτήσει σχόλιο.